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옌지(延吉) 설법 문답풀이

 

李洪志

 

제자: 천성적으로 다리를 틀어 올릴 수 있는 것과 근기가 좋고 나쁨은 관계가 없습니까?

사부: 이는 그리 큰 관계가 없다. 또 절대 없다고 말할 수도 없는데 원인이 아주 복잡하다. 장기적인 노동 또는 여태껏 다리를 틀지 않았던 사람이 틀자면 아주 괴롭다.

제자: 원시천존(元始天尊)은 우주 중에서 가장 높은 각자(覺者)입니까?

사부: 사실 이 모두 속인의 사유방식으로 자체가 불경(不敬)을 띠고 있다. 공은 여래보다 좀 높지만, 가장 큰 신(神)은 아니다.

제자: 우주는 여전히 眞(쩐)·善(싼)·忍(런)을 진리로 합니까?

사부: 우주는 바로 眞(쩐)·善(싼)·忍(런) 이런 특성이고 고층차일수록 더욱 뚜렷하게 체현된다.

제자: 자신의 근기 등 요소가 반드시 정해진 층차로 수련된 후, 만약 여전히 위를 향해 수련하려 한다면 여전히 속인 속에서 계속 수련해야 합니까?

사부: 그렇다. 당신은 다른 곳에서는 수련할 수 없으며 오로지 속인 이 상태 중에서만 가장 쉽게 수련할 수 있다. 다른 층차 중에서도 수련할 수 없는 것은 아니다. 하지만 예를 들어 말하자. 바로 그가 고통을 겪을 것이 없기 때문에 그는 수련됨이 아주 늦거나 심지어 수련할 수 없다. 그가 心性(씬씽)을 제고할 이런 기회와 환경이 없기 때문에 그는 수련할 수 없게 된다. 그 고층차에서는 사람과 사람, 생명과 생명 사이에 정말로 모순이 없다. 그뿐만 아니라 모두 아주 편안하다. 당신이 말해 보라. 그가 어떻게 수련하겠는가. 매우 어렵다.

제자: 본문(本門) 중에서 수련 원만한 후, 부처 그런 상태의 생로병사(生老病死)를 거쳐야 하는 것이 아닙니까?

사부: 무슨 부처 그런 상태의 생로병사인가? 내가 여러분에게 알려주겠다. 아주 높은 층차에도 일종의 성(成), 주(住), 괴(壞)라고 하는 이런 요소가 있다. 나도 그것이 생로병사와 관계가 있다고 말했는데, 그것은 그들 자신과 같은 등급에 있는 층차상의 체현이다. 하지만 그것은 아득히 멀고 불가사의한 것으로 천문학적인 숫자보다도 더욱 큰 그런 연대의 숫자이기에 당신은 전혀 그것을 상관할 필요가 없다.

제자: 먼저 무생(無生)에게 절을 하고 후에 부처님에게 절을 한다는데 무생노모(無生老母)란 어찌 된 일입니까?

사부: 어디 무슨 무생노모가 있는가? 이런 신(神)이 아예 없다. 지금 속인 중에 난잡한 용어가 꽤 많지만, 전혀 그런 일이 없다. 내가 여러분에게 알려주겠다. 일부 사법(邪法), 여우, 족제비, 귀신, 뱀들은 한 층이 다른 한 층의 일을 모르기 때문에 정법각자(正法覺者)들은 그것을 상대하지도 않는다. 그것은 자신을 마치 대단히 높게 수련한 것처럼 여기는데, 자기보다 높은 사람을 만나지 못했기에 그것은 자기보다 높은 사람이 있다는 것을 믿지 않는다. 그것은 무엇이나 다 감히 말하는데, 하늘이 둘째고 그것이 첫째다. 그러므로 그것은 心性(씬씽)을 말하지도 않으며 많은 용어를 만들어 난세난법(亂世亂法)한다. 여러분은 우리 이 한 문이 전한 것에 따라 수련하고 각종 난잡한 일을 모두 내려놓아야 한다.

제자: 어찌하여 사부님의 사부님들은 모두 마당에 꿇어앉아 있고 온 마당에 모두 연꽃이고 또 천병천장(天兵天將)이 있습니까?

사부: 누구도 나의 사부가 아니며 위에서는 누구든지 모두 이렇게 나를 대한다. 다만 당신들 사람만 모를 뿐이다. 당신은 그들이 부처라고 여기고, 그들이 도(道)라고 여기며 그가 바로 나의 사부라고 여기는데, 그 층차가 더욱 높은 이가 많고도 많다. 누구를 보든 모두 나의 사부라고 하지 말라. 내가 설법할 때, 위에서부터 아래에 이르기까지 호법(護法)하는 신(神)들이 아주 많다. 본 적이 있는 다른 수련생도 포함하여 당신이 보았으면 그만이다.

제자: 선생님께서 태극, 팔괘 중에서 제기된 집터, 조상 무덤, 풍수 이런 일을 해석해 주시기 바랍니다.

사부: 당신은 이런 것들을 어서 다 던져버려라. 이는 모두 세간소도(世間小道)의 것들이다. 내가 당신에게 대법을 전해 주기에, 여러분이 수련하는 사람이라면 당신의 일체가 다 개변된 것을 알고 있다. 이 일체는 수련하는 사람인 당신에 대해 모두 작용을 일으키지 못한다. 그래서 당신은 그것을 내려놓아야 한다. 하지만 당신 자신에게 집착심이 있으니 제거하지 않으면 안 된다. 당신은 늘 그 풍수가 당신에게 작용을 일으킨다고 여기는데 그것은 집착심이다. 그러면 정말로 이런 상태가 있을는지도 모르는데 그것은 당신의 집착심을 제거하기 위한 것이다.

제자: 생명은 부모님이 주신 것이기 때문에 부모님께 효도하는 것은 업을 갚는 것이 아닙니까?

사부: 이 속에는 업의 문제가 관련되지 않는다. 사람이 산다는 게 바로 정을 위함이라, 사람은 바로 이 정을 위해 산다. 당신이 부모님께 효도하는 것 역시 이 정을 위한 것이요, 부모가 당신을 좋아하는 것 역시 정이라, 모두 인간의 정이다. 물론 우리가 다른 각도에서 말한다면, 부모가 당신을 낳아주었고 당신을 길러주었기에 당신은 마땅히 그들을 잘 대해야 한다. 이렇게 하는 것이 마땅하지 않은가. 그러므로 당신이 당신의 부모를 잘 대하지 않는다고 한다면 속인의 이치로도 말이 되지 않으며 고층차에서 보아도 역시 안 된다. 하지만 수련은 곧 이 정을 점차 내려놓아야 한다.

제자: 우리 이 법문은 관음(觀音)과 미륵(彌勒) 법문을 능가하는 것이 아닙니까?

사부: 관음은 법문이 없으며 미륵 역시 법문이 없다. 마가 난법하여 꾸며낸 것이다. 당신이 이 법을 자세히 배우게 되면 당신은 알게 마련이다. 사실 많은 일을 나는 모두 말했다. 우리가 연마하는 것은 전체 우주, 이렇게 큰 것인데 당신이 생각해 보라. 그가 무엇인가를. 어찌 그런 사법(邪法)으로 비교할 수 있는가?

제자: 저는 3년 전에 불문에 귀의(皈依)했으나 수계(受戒)를 하지 않았는데 나중에 法輪大法(파룬따파)를 수련함에 영향이 있습니까?

사부: 그 형식마저도 거치지 않았는데 어찌 귀의했다고 할 수 있는가? 귀의하지 않았다. 당신은 다만 불교를 믿을 뿐이라고 이렇게 말할 수밖에 없다. 이른바 귀의하였다 해도 문제가 없다. 이건 어떤 영향이 없다. 부처는 교(敎)를 중히 여기는 것이 아니라 오로지 사람의 마음을 중히 여긴다. 귀의했다고 하지만 부처에게 귀의한 것이 아니라 종교에 귀의했다. 어느 한 문을 수련하는가 하는 것은 당신 개인의 일이다. 당신이 나는 불교 중에서 수련하겠다고 한다면, 당신은 불교 중에서 수련하도록 하고, 당신이 나는 法輪大法(파룬따파) 중에서 수련하겠다고 한다면 당신은 法輪大法(파룬따파) 중에서 수련하도록 하라. 여러분이 오게 된 것은 모두 연분이라, 나는 곧 여러분들을 책임져야 한다. 내가 여러분들에게 말해 주겠다. 지금 불교 중에서 수련하기란 무척 힘들다. 이 말법 시기는 대단히 난잡해 화상 자신조차 스스로 제도하기가 몹시 어렵다. 당신에게 알려주지 않는다면 역시 책임지지 않는 것이다.

제자: 선생님, 원영(元嬰)은 主意識(주이스)가 수련 성취된 것입니까? 副意識(푸이스)는 또 어떤 과위로 수련 성취됩니까? 원영은 수련된 후 다른 공간으로 가는데, 그럼 그와 본신(本身)은 누가 지배합니까?

사부: 바로 당신 主意識(주이스)가 이 신체를 주재하여 수련하게끔 한다. 副意識(푸이스)는 우리 이 법문 중에서 장래에 당신의 호법(護法)이 되며 동시에 도를 얻는다. 당신의 원영은 당신 자신이 수련해 낸 것으로 물론 당신 자신의 지배를 받게 마련이다. 무슨 다른 공간으로 간단 말인가? 당신이 그를 주재하지 않으면 그는 움직이지도 않을 텐데, 그는 바로 원만(圓滿)한 후의 신체 - 불체(佛體)이다.

제자: 어떤 상황하에서 자신의 공능을 쓸 수 있습니까?

사부: 이 문제를 제기한 사람 당신이 만약 강의를 듣지 못했다면 나는 당신을 양해해 줄 수 있다. 오늘은 제10번째 강의인데 당신은 아직도 공능을 쓰는 것을 염려하고 있다. 공능을 써서는 뭘 하려 하는가? 무슨 일을 하려는가? 어찌하여 그 집착심이 아직도 제거되지 않았는가? 물론 수련하는 사람으로서 마땅히 나와야 할 공이라면 나오게 마련이고 쓸 때가 되면 알게 될 것이다. 당신은 이런 것에 집착하지 말라. 그 어떤 구하고자 하는 마음이 있다면 모두 법을 얻을 수 없다.

제자: 法輪大法(파룬따파) 수련생이 수련을 거쳐 도달한 층차가 같지 않은데, 수련 후 그들의 갈 곳은 어떠합니까?

사부: 얼마나 대가를 치렀으면 그만큼 얻게 마련이라, 수련이 가장 잘된 사람은 원만을 이루어 성공할 것이고, 수련이 좀 부족해도 그 층차 역시 괜찮다. 하지만 아마 삼계(三界)를 벗어나지 못할 것이다. 왜냐하면, 당신이 진정하게 과위를 얻어야만 비로소 삼계를 벗어날 수 있기 때문이다. 어떤 사람은 아주 괜찮아 아주 높게 수련될 수 있고, 어떤 사람은 수련하는 둥 마는 둥 하는데 그 역시 일부를 얻을 수 있으며 삼계 내 부동한 층차의 천인(天人)이 될 수 있다.

제자: 법신은 어떤 상황하에서 스스로 가버리게 됩니까?

사부: 오로지 당신이 수련하는 사람이라면 그가 당신을 책임지는데 줄곧 당신이 원만을 이룰 때까지다. 수련하지 않으면, 철저히 수련하지 않으면, 법신도 실망하여 당신이 희망이 없는 것을 보고는 그 역시 당신을 책임지지 않는다. 法輪(파룬) 역시 마찬가지다. 당신이 수련하지 않는다고 한다면 속인이 이런 것을 갖고 있을 수 있는가? 당신이 그를 가져도 쓸모가 없다. 왜냐하면, 당신이 수련하지 않기 때문에 그가 당신에게 작용을 일으키지 못한다.

제자: 元神(왠선), 主元神(주왠선)과 식신(識神)은 같은 뜻입니까?

사부: 主元神(주왠선)은 바로 당신 자신이다. 당신이 무엇을 생각하고 당신이 무엇을 하며 평상시에 당신이 뭘 하는가는 바로 당신 자신이다. 副元神(푸왠선) 그는 당신과 어머니 뱃속에서 동시에 태어난 것이며 당신과 같은 이름으로 불린다. 그러나 그와 당신은 구별이 있다. 당신이 어떤 일을 하든지 그는 알고 있으나 그가 어떤 일을 하는지 당신은 아예 모른다. 그러므로 근본적으로 말해 신(神)도 아니고 또한 당신 자신도 아니다. 다만 당신 자신이 바로 뭘 하고자 하고 무엇을 하는 데 대해 아주 명백할 적에 이것이 진정한 당신 자신이다. 사람은 바로 이러하며 예부터 바로 이런 일종 형식이었으므로 모두 副元神(푸왠선)이 있다. 元神(왠선)이란 개괄적인 설이며 개괄적으로 말하여 副元神(푸왠선), 元神(왠선)을 모두 포함했다. 그래서 우리는 元神(왠선), 元神(왠선)을 말한다. 우리 여기서는 바로 主元神(주왠선), 副元神(푸왠선)을 말한다. 그 식신(識神)에 대해 말한다면 그것은 도교(道敎) 중에서 말한 것으로 그들이 가리킨 것은 主元神(주왠선)이다.

제자: 임신한 후 法輪大法(파룬따파)를 연마할 수 있습니까?

사부: 할 수 있다. 문제없다. 이전에 어떤 사람이 쪽지를 건네 말하기를, 임신한 부녀가 法輪大法(파룬따파)를 연마하면 그 法輪(파룬)이 뱃속에서 도는데 당신이 말해 보라, 그 아이 그가 견뎌낼 수 있겠느냐고 했다. 여러분에게 말하는데, 그는 같은 공간에 있지 않다. 만일 같은 공간에 있다면 그 法輪(파룬)이 안에서 돌고 도는데 당신의 장(腸子)이 견뎌내지도 못할 것이므로 같은 공간에 있지 않다. 각 공간에는 모두 당신 신체가 존재하는 형식이 있다.

제자: 저는 키가 작아서 고민인데 키가 클 수 있습니까?

사부: 어찌하여 아무것이나 다 내게 묻는가? 내가 여기에서 가르치는 것은 연공하는 사람이다. 이런 집착심을 품고 와서 수련한다면 되겠는가?! 키가 작다고 당신의 수련에 영향을 주는가? 내가 여기에서 가르친 것은 고층차에서 수련하는 대법이다. 당신이 속인이 되고자 하고 또 하나의 형상적으로 완벽한 속인이 되고자 한다면, 날 찾지 말고 병원에 가서 무슨 성형수술을 하도록 하라. 이렇게 긴 시간 10강의를 했는데 어떤 사람은 아직도 내가 무엇을 말하는지 모르고 있다. 당신은 어찌 이러한 일마저 나에게 묻는가? 속인의 일을 우리는 상관하지 않는다. 당신이 이 집착심을 품고 와서 강의를 들어서는 안 되며 아무것도 얻지 못한다. 하지만 나는 당신이 법을 배운 후 알게 될 것이라고 믿는다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 연마하기 전에 안마를 한다면?

사부: 무엇을 안마(按摩)하는가? 우리 法輪大法(파룬따파)는 이 큰 맥, 氣機(치지)가 운행할 때 무엇이든 다 당신에게 해주는데 당신이 또 무엇을 안마하는가? 우리가 당신에게 무엇을 가르치면 당신은 무엇을 연마하고 당신에게 가르치지 않은 것은 당신이 절대 안에 이런 것을 함부로 섞지 말아야 한다. 모두 각종 기공의 난잡한 정보, 가짜 기공의 정보가 있으며 무엇이든 다 있다. 아무것도 안에 섞지 말아야 하며 의념마저도 섞지 못한다. 아주 순정(純淨)하게 수련해야만 비로소 제고가 빠르다.

제자: 저는 체육교사인데 학생들에게 일부 다른 문파의 공법을 가르치라고 요구합니다. 예를 들어 일지선(一指禪), 태극권인데 어떻게 해야 합니까?

사부: 그럼 당신은 우리의 法輪大法(파룬따파)를 가르쳐라. 이 얼마나 좋은 일을 하는 것인가. 물론 당신이 法輪大法(파룬따파)를 연마하고자 하기에 나는 비로소 당신에게 이렇게 하라고 알려주는 것이다. 만일 당신이 다른 것을 가르친다면 또 정말로 안 된다. 당신이 法輪大法(파룬따파)를 연마하지 않겠다고 한다면 나 역시 상관하지 않는다. 내가 당신에게 알려 주는데 진정한 수련은 전일해야 하기 때문이다. 사실 이런 유(類)의 구체적인 문제를 나는 아예 해답하기가 싫다. 당신이 다 스스로 헤아려 할 수 있다.

다른 기공의 수법으로 사람의 병을 치료해 주는 것도 안된다. 당신이 사용하기만 하면 다른 것을 섞어 넣게 되어 그것이 오게 되므로, 당신의 공은 여전히 마찬가지로 난잡해진다.

제자: 다른 공법의 녹음테이프로 연공해도 됩니까?

사부: 이런 것은 모두 그 한 문의 정보를 갖고 있다. 내가 이렇게 말했는데도 어찌 이렇듯 얼떨떨한가? 당신이 法輪大法(파룬따파)를 연마하려면 法輪大法(파룬따파)를 연마하라. 당신은 그런 것을 아예 건드리지도 말아야 한다. 건드리기만 하면 곧 당신의 몸에 붙는다. 신(神)을 청하기는 쉬워도 신을 보내기는 어려운지라, 당신은 그것을 보내지 못한다. 나의 법신도 상관하기 싫어한다. 당신의 오성이 이렇듯 좋지 않기에 이 법을 이런 정도로 다 말했는데도 당신은 아직도 이런 식이다! 그러면 당신이 깨닫기를 기다려야 하는데 스스로 곤두박질치며 정말 힘들어 견딜 수 없어 할 때라야만 비로소 당신의 마음을 제거할 수 있다.

제자: 트림으로 생긴 기는 입으로 삼켜야 합니까 아니면 내보내야 합니까?

사부: 당신이 트림한 기를 삼켜서는 뭘 하는가? 내보내도록 하라. 우리가 신체를 조절할 때 여러 차례 트림하여 나오는 것은 모두 폐기(廢氣)이고 모두 더러운 기이다. 왜냐하면, 그것은 장부(臟腑) 중의 더러운 기에 속하기 때문이다.

제자: 선을 행하는 목적에서 다른 공법을 연마(練)하는 사람을 제지해도 됩니까?

사부: 안 된다. 사람은 바로 그러하다. 그가 어느 문에 들어가는지는 사람 자신의 선택이다. 당신이 보라. 우리 法輪大法(파룬따파)가 학습반을 꾸리기만 하면 꼭 일부 가짜 기공도 동시에 강습반을 꾸리는데 당신이 어느 문에 들어가는지를 본다. 사람이 법을 얻기란 쉽지 않으며 정법을 얻기란 더욱 어렵다. 우리는 여러분에게 알려주는데, 그에게 선을 권해도 듣지 않으면 그만두어라. 당신이 억지로 그를 제지하지만, 그가 부처가 되려고 생각하지 않는데 당신이 억지로 그에게 부처가 되라고 한다면, 어디 이런 이치가 있는가? 그 자신이 자신의 마음으로 수련해야 한다. 그가 수련하려 하지 않는데 당신이 상관할 수 있는가? 그가 마가 되고자 해도 방법이 없는 것으로 바로 이런 이치다.

제자: 매 공법 연마를 끝마친 후 結印(제인)상태와 다음 공법을 시작할 때의 結印(제인)을 갈라서 하지 않아도 됩니까?

사부: 그렇다. 당신이 다음 장을 연마할 때 원래 結印(제인)했던 그 손은 풀 필요가 없이 계속해서 結印(제인)하고 그다음 공법을 이어서 하면 된다. 하지만 매 공법에서 아홉 번 할 것을 요구한 것은 반드시 아홉 번 해야 하며 멈춰서 結印(제인)한 다음 다시 이어서 해야 한다. 왜 이렇게 해야 하는가? 왜냐하면, 여러분이 알다시피 우리가 고층차에서 연공할 때 무위(無爲)를 중시하고 어떠한 의념도 없기 때문이다. 당신이 늘 셈을 세는데 사실 고층차의 수련에 이르러 당신이 늘 녹음을 들을 수 있겠는가? 그 녹음테이프를 듣는 목적은 우리 이 문의 음악에 지닌 좋은 에너지를 듣는 것이다. 동시에 또 연공하는 사람으로 하여금 일념(一念)이 만념(萬念)을 대체하게 하여 당신이 음악을 듣게 되면 다른 좋지 못한 일을 생각하지 않고 당신의 사상이 복잡하지 않게 되는데 주로 이 목적이다. 고층차에 이르러 수련할 적에 여러분 생각해 보라. 당신이 늘 음악을 듣거나 셈을 셀 수 있는가? 안 된다. 우리는 매번 연공할 때 모두 아홉 번이다. 이렇게 하여 이 기(機), 내가 당신에게 넣어준 이 氣機(치지), 이 기제(機制)로 하여금 곧 구(九)에 고정되게 한다. 그러므로 만일 당신이 고층차에서 연공한다면 당신은 전혀 셈을 셀 필요가 없다. 당신 자신이 여기서 연공하고 있는데 당신이 아홉 번까지 했을 때 틀림없이 그의 그 기(機)는 스스로 위로 향해 합해진다. 그는 힘이 대단히 크며 그의 힘의 존재를 느낄 수 있는 것으로 그 자신이 疊扣小腹(데커우샤오푸)를 한다. 아홉 번이 되면 그 자신이 法輪(파룬)을 밀어준다. 당신의 이 손은 기(機)에 따라가는 것으로 고층차에 이르면 바로 이러하다.

제자: 貫通兩極法(꽌퉁량지파) 중에서 먼저 두 개의 빈 통을 생각해야 합니까?

사부: 물론이다. 貫通兩極法(꽌통량지파)를 할 때 주로 다음과 같은 것을 여러분들에게 알려준다. 여러분들의 사상 중에 자신의 몸이 마치 빈 통과 같다고 생각하는데, 마치 두 개의 빈 통과 같거나 혹은 하나의 빈 통과 같다는 이런 개념을 넣어 준다. 관통할 때 주로 당신으로 하여금 이 에너지 흐름이 막힘없이 잘 통하게 하여 신체 속에서 막힘이 없게 하려는 것이다. 주로 이 뜻이다. 그러나 당신이 연공할 때 늘 빈 통이라고 생각할 필요는 없으며 연공하기 전에 이런 생각을 더하면 된다.

제자: 서서 연공하는데 견지할 수 없으면 앉아서 연공해도 됩니까?

사부: 우리 이 대법은 진정하게 수련할 수 있는 사람을 요구한다. 당신은 당신이 일어서지도 못하면서 연마하려 한다고 하는데, 당신이 이렇게 연마하면 연공의 요구에 도달하지 못하기 때문에 이 기(機)도 빗나가기 쉽고 우리의 요령과 다 같지 않게 된다.

제자: 염불하고 부처님께 절을 올리는 것은 수련에 영향이 없습니까?

사부: 영향이 있다. 불교를 믿는 사람, 내가 당신에게 알려주겠다. 불교 중의 법은 불법 전부가 아니며 그것은 다만 불법 중의 작디작은 일부분일 뿐이다. 불교 신도인 그는 늘 이 현실을 감히 승인하지 못하는데 사실 경서 중에도 논술이 있다. 당신이 어느 법문을 수련하는가는 엄숙한 문제이다. 당신이 어느 한 법문을 수련하고자 한다면 우리는 반대하지 않으므로 당신이 수련하라. 당신이 이 법문을 수련하고자 한다면 당신은 곧 이 법문을 수련하라. 불이법문(不二法門)이라, 과거에 불교에서도 모두 난잡하게 수련하는 것을 허용하지 않았다. 당신이 그의 이름을 외운다면 당신은 그래 그가 당신을 책임질 것을 바라는 것이 아닌가? 그럼 당신이 그의 이름을 외워서는 무엇하는가?

제자: 중국에서 유행하는 기공 중에서 어느 것이 정법에 속합니까?

사부: 가짜가 진짜보다 몇백 배나 더 많다. 우리는 이름을 지적할 수 없으며 이렇게 할 수 없다. 무슨 일이나 다 설명할 순 없는데 그러면 사람이 수련하기가 너무 쉽다. 그러나 어떤 것은 우리도 응당 감별해 낼 수 있다.

제자: 능엄경(楞嚴經)은 석가모니가 친히 전한 것입니까?

사부: 능엄경이라, 내가 여러분에게 알려주겠다. 석가모니는 자신이 능엄경, 금강경, 심경(心經)을 전했다고 말하지 않았다. 석가모니가 세상에 있을 때, 자신이 무슨 무슨 경서를 전했다고 전혀 말하지 않았으며 또 이름도 짓지 않았다. 석가모니가 말한 법을 후세 사람들이 정리해 낸 것이 이 경서로, 그것에 이름을 달아 무슨 경 무슨 경이라고 불렀다. 모두 후세 사람들이 정리하고 이름을 단 것이다. 부처가 세상에 있을 때 말한 시간, 장소, 겨냥성에 모두 변화가 발생했다. 게다가 후세 사람들이 정리할 때의 이해와 의식적이거나 무의식적으로 고친 것, 게다가 기억이 완전하지 못한 것 따위를 첨가해 그 안에는 부처의 것이 이미 많지 않다.

제자: 집에 모시는 부처님께 향을 올릴 수 있습니까?

사부: 당신이 향을 올리길 원한다면 올리라. 부처는 모두 서로 존경한다. 모두 불가이므로 내가 당신은 존경하고 그는 존경하지 않는다는 것이 없으며 이러한 뜻이 없다. 모두 불가이므로 모두 존경해야 한다. 하지만 어느 한 문을 수련하는가 하는 이것은 엄숙한 문제다. 존경은 존경하는 문제이고 수련은 수련하는 문제이다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 수련하는 사람이 파, 생강, 마늘을 먹을 수 있습니까?

사부: 내가 여러분에게 알려주겠다. 우리 속인들이 요리할 때 당신이 파, 생강, 마늘을 넣었다고 하면 나는 별문제가 없다고 말한다. 만약 당신이 단체수련이 아니고 당신이 다른 사람을 교란하지 않는다면 당신은 좀 적게 먹고 많이 먹지 말라. 왜냐하면, 이 물건이 자극하는 냄새가 아주 강하기 때문이다. 누가 인이 박여 이 파를 된장에 찍어 먹기 좋아한다고 한다면 그것 역시 인이며 역시 집착이다. 우리는 이것을 추구하지 않는다. 그뿐만 아니라 이 냄새, 무릇 자극하는 냄새가 있는 것은 당신의 이 신경에 대한 자극이 아주 크기에 쉽사리 인이 박인다. 동시에 당신 신체가 수련해 낸 그런 영체(靈體)들 역시 이 냄새를 싫어한다. 술을 마셔도 이렇다. 그러므로 여러분은 자극성 있는, 냄새나는 음식은 이런 문제가 있다는 것을 좀 생각해 봐야 한다. 물론 당신이 좀 적게 먹는다면, 당신이 속인 중에서 수련하기 때문에 당신이 집착하지 않고 조금 먹는 것은 문제가 없다. 자신이 관계를 잘 처리해야 함은, 우리가 속인 중에서 수련하기에, 최대한도로 아무튼 당신이 속인과 같아야 한다는 것이다. 그러나 자신은 마땅히 연공인의 표준으로 자신에게 요구해야 한다.

제자: 무엇 때문에 어떤 사람은 처음 강의를 듣는 3~4일에 法輪(파룬)이 도는 것을 느끼게 됩니까? 곳곳에 모두 있고 다 돌고 있습니다. 그러나 어떤 사람은 이미 세 개 학습반에서 배웠지만, 여전히 감각이 없습니까?

사부: 어떤 사람은 이 法輪大法(파룬따파)를 배우고자 학습반을 따라다니는데 이 법이 좋다고 느끼는 이것은 확실하다. 하지만 그가 병을 치료하려는 마음을 전혀 버리지 않고서도 자신이 몇 개 학습반을 더 따라다니면 이 병이 곧 낫는다고 말하는 이런 사람이 있다. 물론 어떠한 심태를 품은 사람도 다 있다. 학습반을 따라다닌다고 모두 다 수련하고자 하거나 법을 얻고자 온 것이 아니다. 또 어떤 사람은 본래 민감하지 않아 法輪(파룬)이 돌 때 모르며 法輪(파룬)이 안정되었을 때는 더욱 모른다. 우리 많은 사람은 매우 민감하여 시작할 때 이 法輪(파룬)이 이리 돌고 저리 돌고 있음을 느끼지만, 최후에는 감각이 없다. 무엇 때문에 감각이 없는가? 왜냐하면, 그 法輪 (파룬), 그가 순응되었을 때 당신은 곧 감각이 없기 때문이다. 그럼 또 무엇을 느끼겠는가? 당신은 평소 당신의 이 위가 움직이는 것을 아는가? 바로 신체 일부로 되었을 때 당신은 느끼지 못한다. 혈관의 그 피가 안에서 흐르는 것을 당신은 느끼는가? 바로 이 뜻이다.

제자: 저는 지금 한국에 가려고 하는데 한국 사람들이 法輪大法(파룬따파)를 배우고자 하면 그들에게 가르쳐주어도 됩니까?

사부: 물론 된다. 그 한국어로 그들에게 번역해 주라. 당신이 번역하여 그들에게 말해 줄 수 있는바, 그것은 상관없다. 대법은 전 인류에게 전해 주어야 한다.

제자: 한 사람이 법을 배우면 온 집안이 득을 볼 수 있다는데, 온 가족이 모두 法輪大法(파룬따파)를 배우지 않고 공도 믿지 않으며, 게다가 때로는 풍자하는 말을 하는데도 그들이 따라서 득을 볼 수 있습니까?

사부: 이 문제는 두 가지 측면에서 봐야 한다. 어떤 사람은 그가 당신을 자극하는데 아마 당신이 이 법에 대한 마음이 안정한가, 확고한가를 고험할 수도 있다. 가족들이 아마 당신이 듣기 싫어하는 말을 하며 또 당신을 도와 소업(消業)해 줄지도 모른다. 그것은 여러 방면의 요소가 존재할 것이다. 물론 우리는 말했다. 일반적인 상황에서, 극히 특수한 경우가 아니라면 연공함에 확실히 온 집안이 득을 볼 수 있다. 당신 집의 장을 모두 청리해야 하는데 물론 이런 장의 환경 중에서 본인인 그는 이미 득을 본 것이다. 다른 한 가지는 가족이 마 따위에게 통제당하고 있을 수 있는데 돌이켜 보면 역시 좋은 일이라, 당신을 확고하게 하는 것이다. 확고하다면 사부가 청리해 줄 것이다.

제자: 저희가 한마음 한뜻으로 法輪大法(파룬따파)를 수련하며 참뜻으로 수련하는 法輪大法(파룬따파) 제자지만 나한 과위까지 수련하지 못하고 죽어버렸다면 어떻게 됩니까?

사부: 내가 방금 말한 것처럼 당신이 대가를 치른 만큼 얻는다. 그러므로 수련하여 원만을 이루고자 한다면 다그쳐 수련하라고 우리는 말한다! 여러분은 그 절에서 석가모니가 앉은 그 전각을 왜 대웅보전(大雄寶殿)이라고 하는지 아는가? 석가모니는 불법을 수련함에 마치 수사자와도 같이 용맹정진(勇猛精進)하라고 말했기 때문이다! 그 때문에 당시 어떤 사람은 그를 수사자로 여겼다. 게다가 우리는 성명쌍수(性命雙修)로 진정하게 정진하는 사람은 꼭 생명을 연장해 원만할 수 있을 것이다.

제자: 선생님을 사부로 모시려는데 어떻습니까?

사부: 여러분들에게 알려주겠다. 진정하게 法輪大法(파룬따파)를 수련하는 사람이라면 나는 당신을 모두 제자로 삼아 이끈다. 당신에게 이렇게 많은 것을 주었고 이렇게 많은 것을 넣어 주었으며 법도 당신에게 이 정도로 말해 주었는가 하면, 당신에게 공도 가르쳐 주었고 나의 법신은 당신을 보호하여 연공하게 한다. 이것이 그래 당신을 제자로 삼아 이끄는 것이 아닌가? 남들은 독수단전(獨修單傳)하여도 다 이렇게 이끌지 않았다. 당신에게 알려주겠다. 나는 앞사람들이 여태껏 모두 한 적이 없는 한 가지 일을 했으며 가장 큰 문을 열어놓았다. 하지만 우리는 과거의 그런 형식을 주장하지 않는다. 여러분들이 모두 여기에 꿇어앉아 나에게 절을 하고 읍(揖)하면 우리는 곧 사부를 모셨다고 하는데, 나는 이것을 주장하지 않는다. 무엇 때문에 이것을 주장하지 않는가? 여러분 생각해 보라. 당신이 수련하지 않는데 당신이 모셨다 해도 또 무슨 쓸모가 있는가? 당신은, 나는 法輪大法(파룬따파) 제자이며 나도 절을 하고 사부를 모셨는데 리훙쯔(李洪志)도 나를 제자로 인정한다고 말한다. 당신은 문만 나서면 제멋대로인지라, 당신이 우리 法輪大法(파룬따파)를 손상하는 일을 하며 당신이 이 법의 요구에 따라 하지 않는데 당신을 제자라고 할 수 있는가? 그래서 우리는 이 형식을 주장하지 않는다. 당신이 오히려 우리의 명성을 더럽힐 수 있기 때문에 나는 이 형식을 아예 주장하지 않는다. 당신이 수련하면 당신은 곧 이 문의 제자이며 우리는 당신을 책임진다. 당신이 수련하지 않으면 우리는 당신을 책임질 수 없으며 당신은 곧 이 문의 제자가 아니다. 바로 이렇게 대하는 것이다.

제자: 貫通兩極法(꽌퉁량지파)를 연마할 때 ‘의념으로 생각(意想)’하거나 ‘느끼는’ 것은 요구에 부합되지 않는 것입니까?

사부: 그렇다. 느끼지도 말고 그 무슨 의념으로 생각(意想)하지도 말라. 당신은 오로지 연마만 하고, 조용히 연마하며 아무것도 생각하지 말라.

제자: 다른 사람이 말할 때, 저는 그가 말하기 전에 늘 그가 무엇을 말하려 하는지 알 수 있는데, 이것은 무엇 때문입니까?

사부: 이는 당신이 타심통(他心通) 공능을 지닌 것이다. 만일 당신이 잘 연공하면 그것을 강화할 수 있다. 하지만 그것으로 좋지 않은 일을 하지 말아야 한다. 좋지 않은 일을 하지 말아야 그것을 보호할 수 있다. 다른 사람이 당신을 좋지 않게 생각한다 하여 당신은 화를 내지 말고 연공인의 표준으로 자신에게 요구해야 한다.

제자: 저는 멀리 상하이(上海)에 있는데 만일 연공 중에 의문이 있으면 누구와 연락을 취해야 합니까?

사부: 상하이는 그리 멀지 않다. 우리 수련생들이 일부 일을 서로 한번 토의하는 것이 그래도 비교적 좋다. 왜냐하면, 일부 사람은 강의를 들었지만 내가 말한 것이 너무 많아 모두 기억하기란 불가능하기 때문이다. 녹음할 수 있으며 되도록 녹음을 많이 듣도록 하라. 상하이의 당신들과 가장 가까운 곳이 곧 허페이(合肥) 보도소다. 상하이에서 요청이 있었지만 늘 그것을 최후로 확정을 짓지 못했다. 상하이에서도 적지 않은 사람들이 배우러 왔는데 서로 토의하며 제고할 수 있다. 상하이(上海), 우한(武漢), 광저우(廣州), 정저우(鄭州), 충칭(重慶), 청두(成都), 여하튼 전국의 거의 모든 대도시에 모두 우리 法輪大法(파룬따파) 보도소가 있으므로 다 연락할 수 있다. 사실 어떤 일들은 스스로 이 법에 따라 한다면 모두 깨달을 수 있다고 나는 생각한다. 왜냐하면, 내가 체계적으로 모두 말했기 때문이다. 장래에 우리는 또 책을 내고자 하는데 수련에 더욱 큰 편리를 제공할 것이다.

제자: 가부좌할 때 평소 늘 향기로운 냄새를 맡는데, 이는 어찌 된 일입니까?

사부: 이는 아주 정상적이고 아주 정상적이다. 왜냐하면, 이런 향기로운 냄새 그것은 다른 공간에서 온 것이기 때문이다.

제자: 학습반에 참가하지 않고 法輪(파룬)을 얻을 수 있습니까?

사부: 진정하게 法輪大法(파룬따파)를 수련하는 사람은, 당신이 책에 따라 배우고 정말로 책의 요구에 따라 할 수 있다면 마찬가지로 얻을 수 있다. 즉 당신이 진정하게 수련한다면 될 수 있다.

제자: 잠결에 저는 손으로 法輪(파룬)을 만졌는데요? 왼쪽 앞가슴이었는데 손으로 밀어 좌우로 이동할 수 있는 것이 기억에 똑똑했습니다. 그러나 제가 깨어나서 다시 만져보니 아무것도 없는 것은 무엇 때문입니까?

사부: 그것은 당신이 다른 신체를 주재하여 만진 것이다. 그렇다. 당신이 깨어나서 이 신체를 만져보면 없다. 왜냐하면, 육신은 반드시 완전히 동화된 후에야 비로소 만질 수 있기 때문이다.

제자: 이 우주 특성 眞(쩐)·善(싼)·忍(런) 중의 인(忍) 자를 속인사회에서는 이해하기 쉬우나 고층차에서 다툼이 없고 모순이 없는데 역시 인(忍)이 필요한 것은 무엇 때문입니까? 우주는 무엇 때문에 인(忍)이 필요합니까?

사부: 이 우주는 당신이 이해하는 그런 것과 같지 않으며 그것은 상당히 복잡하고 거대한 체계이다. 유형적으로 존재하는 이런 인류 외에도 무형적인 이런 인류가 존재한다. 우리가 말하는 이 공간, 고층공간에도 그들 그 층차의 문제가 존재한다고 한다. 내가 당신에게 알려주겠다. 아주 아득히 먼 곳에 모두 마치 우리 인류와 같은 이런 신체가 존재한다. 이런 색신(色身)이 상당히 많으며 전체 우주에 널리 분포되어 있다. 아울러 부동한 층차에는 또 부동한 각자가 있는데 그들도 역시 서로 간에 사회관계가 존재한다. 또한, 더욱 높은 층차의 이런 형식이 존재한다. 당신이 이해한 인(忍)은 사람의 사상기초에 서서 이해한 인(忍)인데, 인(忍)은 또 더욱 높은 내포가 존재한다. 당신에게 이것이 없어서야 되겠는가? 당신이 속인의 이런 각도에서 이 대법을 이해한다면 도무지 이해하지 못한다.

제자: 부부 사이에 德(더)를 잃을 일이 있습니까?

사부: 그렇다. 당신이 늘 당신의 아내를 때린다면 내가 보건대 당신은 곧 그녀에게 빚을 지는 것이며, 당신이 늘 당신의 남편을 욕한다면 당신도 마찬가지로 그에게 빚을 진다. 모두 사람이고 모두 생명이기에 누구와 누구든지 모두 이런 업력 관계이다. 부모와 자식 역시 이런 관계가 존재한다. 왜냐하면, 그의 육신은 당신이 주었으나 그의 생명은 당신이 준 것이 아니기 때문인데, 그에 대해 너무 지나쳐도 안 된다. 자식으로서 말하면 당신을 낳고 당신을 키운 부모를, 적어도 그는 당신을 키우고 당신에게 은덕을 베푼 것이라, 당신은 마땅히 그를 존경해야 한다. 그렇지 않으면 당신은 모두 그들에게 빚을 진 것이다.

제자: 학습반에 참가해 지금에 이르기까지 저의 다리 병이 낫지 않는 이유는 무엇입니까?

사부: 당신은 이 마음을 내려놓지 못했다. 나 여기는 당신의 병을 치료해 주고자 온 것이 아니다. 당신이 내려놓지 못하면 나는 아무것도 책임질 수 없다. 당신에게 병이 있는 것이 염려되는 것이 아니라, 당신이 마음을 내려놓지 못할까 봐 염려된다. 게다가 당신이 수련을 믿지 않는다면 더욱 방법이 없다. 여기서 책임지는 건 수련하는 사람이다. 속인이라면 나의 법신은 상관하지 않는다. 나도 직접 당신에게 병을 치료해 줄 수 없다. 와서 병을 치료하려는 당신의 이런 생각, 이런 사상을 버리지 않고, 당신이 당신 자신을 연공인으로 여기지 못한다면 어떻게 책임지겠는가? 나는 병을 치료하고자 온 것이 아니라 불법(佛法)을 전하고 있다.

제자: 꿈에 천목 부위에서 法輪(파룬)이 돌고 있는 것을 보았는데요? 또 백색물질을 보았고 또 무공고수(武功高手) 등을 보게 된 것은 무엇입니까?

사부: 그것은 꿈이 아니며 바로 당신이 본 것이다. 이는 모두 정상이며 무엇을 보았든 모두 정상이다. 그것에 집착하지 말고 그것을 추구하지 말며 자연스럽게 조용히 관찰하면 된다.

제자: 늘 전신이 높고, 크고, 빈 느낌이 나타나는 것은  무엇입니까?

사부: 그렇다. 사람의 신체, 다른 공간의 신체는 연공할 때 그는 크게 변할 수 있다. 다른 공간의 신체는 元神(왠선)을 포함하여 모두 크게 변할 수 있고 축소될 수도 있다. 어떤 사람은 자신이 매우 작게 변함을 느끼고 어떤 사람은 매우 큼을 느끼는데 이는 모두 정상적인 현상이다. 연공할 때 모두 나타날 수 있는바, 공이 자라남과 아울러 신체의 용량 역시 커진다.

제자: 5장 공법에서 제1, 3, 5장에는 동작이 남좌여우(男左女右)의 구분이 있는데 어느 쪽이 음(陰)이고 어느 쪽이 양(陽)입니까?

사부: 좌측을 양으로 보고 우측을 음으로 보며, 뒷등을 양으로 보고 앞면을 음으로 보며, 상반신을 양으로 보고 하반신을 음으로 본다.

제자: 지구 상의 중생은 다시 윤회하지 않습니까?

사부: 윤회의 중점이 곧 이 지구의 생명이라고 말하는데 어찌 윤회하지 않을 수 있겠는가? 사람은 사람이 되는 것이 목적이 아니다. 어서 빨리 사람이 된 이 기회에 다그쳐 잘 수련하도록 하라. 다음 세(世)에 무엇으로 전생할지 모른다. 인체가 없으면 수련하지 못하게 한다. 그러나 사람마다 모두 수련하지는 않을 것이며 사람마다 모두 수련한다 해도 다 정진(精進)하는 것은 아니다. 인류사회는 영원히 존재할 것이다.

제자: 꿈에 선생님께 서명을 요청했으나 자신의 이름을 써놓았고 아울러 선생님께서 心性(씬씽)을 말씀하시는 것을 들었습니다. 깨어난 후 뜻밖에 꿈속의 사람이 더욱더 선생님과 같지 않음을 느꼈는데 어찌 된 일입니까?

사부: 그렇다. 여러분은 절대 이런 일에 주의해야 한다. 그가 어찌 꿈속에서 당신에게 서명해 주고 무슨 心性(씬씽)을 말하겠는가. 우리의 기치를 들고 무엇을 말할지도 모른다. 여러분은 절대 주의해야 한다. 이것은 바로 서명을 추구하는 집착으로 야기된 것이다. 사실 우리 이 법은 모두 이미 아주 명료하게 말했는데 당신이 맞추어 대조하려고 하는가 하지 않는가에 달렸다. 여러분 생각해 보라. 그 각자는 그쪽에서 설법할 수 없으며 설법하면 곧 천기를 누설하는 것이기에 모두 떨어질 수 있다고 우리는 거듭 강조했다. 그가 어찌 꿈에서 감히 당신에게 설법해 주겠는가. 바로 이 문제이다. 그 때문에 우리는 거듭 이런 일을 말하는데 모두 마의 교란이다.

제자: 선생님께서 心性(씬씽)을 수련하지 않고 동작만 연마해서는 공을 얻지 못한다고 하셨는데, 여우 따위와 같은 것들은 心性(씬씽)을 지키지 않고 그것들은 다만 연공(練功) 동작만 할 뿐인데 그것들이 어떻게 공을 얻을 수 있습니까?

사부: 속인 역시 일정한 에너지가 존재하지만, 그는 매우 적다. 아울러 근기(根基)가 좋은 사람은 선천적으로 아주 큰 에너지를 지닐 수 있다. 이 동물 따위들은 그것이 다른 공간에서 속인사회에 미혹되지 않으므로 에너지를 볼 수 있다. 그러면 그것이 훔치기도 하고 연마(練)하기도 하는데 그것 역시 자그마한 공을 얻을 수 있다. 하지만 그것이 높아짐을 허용하지 않는다. 사람이 근기가 좀 좋을 경우, 당신이 연공(煉功)만 하고 心性(씬씽)을 수련하지 않아도 그 역시 공이 좀 자라 오를 수 있다. 무엇 때문인가? 왜냐하면, 당신 근기의 心性(씬씽)이 아마 좀 높아 당신의 心性(씬씽) 표준이 거기에 있기 때문이다. 그러나 당신이 진정하게 수련하려 한다면 당신은 마땅히 제대로 수련해야 한다. 그렇게 하지 않으면 당신이 더 높이 자라려 해도 당신 역시 자라 오르지 못하며 당신은 정법(正法)을 얻지 못한다. 일반적인 사람으로서 수련하려 한다면 모두 반드시 진정으로 心性(씬씽)을 수련해야만 당신은 비로소 두각을 나타낼 수 있으며 비로소 뛰쳐나올 수 있다. 다른 공간에서 그런 것들 그것은 에너지를 좀 얻을 수 있으며 사람 역시 에너지를 좀 얻을 수 있다. 하지만 그것은 아무것도 아니다. 나는 말했다. 그것이 천 년을 수도(修道)하고 만년을 수도했다 해도 부처님이 새끼손가락으로 비빌 나위도 없으며 그것은 아무것도 없다. 그러나 속인 중에서는 오히려 그것을 아주 심오하게 본다.

제자: 어떤 사람이 남방의 일부 도시는 업력이 아주 크다고 하는데 제가 상하이에서 대학을 다니면 영향을 받습니까?

사부: 내가 여러분에게 알려주겠다. 말법 시기에 이르면 어느 지방에 달린 것이 아니다. 각지에 모두 좋은 사람이 있고 각지에 모두 좋지 않은 사람이 있다. 그러나 업력의 크기로 말하자면 각지에는 각지의 부동한 환경이 있다. 하지만 사람의 사상을 어느 한 점에서 볼 때, 어떤 지역은 두드러지게 좋지 않은 이런 상황이 있다.

제자: 천목으로 선생님의 사진을 보니 남색이 황금색으로 변한 것은 무엇 때문입니까?

사부: 이는 모두 정상적이다. 천목을 열 때 이 눈이 한 공간을 뚫고 지나가면 아마 다른 색깔일 것이다.

제자: 法輪世界(파룬쓰제)는 우주 중에서 어느 방향, 어느 위치에 있습니까?

사부: 우주는 사람들이 인식하는 방향감각이 없다. 그것이 어느 곳에 있고 얼마나 먼가를 내가 말한다면, 이 거리를 어떻게 당신이 가늠하겠는가? 속인의 그런 킬로미터로는 계산할 수 없다. 하지만 나의 신체에서 반영해낼 수 있다. 왜냐하면, 나는 그것과 연계되어 있기 때문이다. 그러므로 우리 수련생들은 나의 몸 뒤에 산도 있고 물도 있으며 누각과 정자가 매우 아름다운 것을 보았다. 많은 수련생 역시 나와 말했는데 그는 이런 광경을 보았다. 사실 당신은 그것의 일부분을 본 것이다.

제자: 法輪世界(파룬쓰제)와 정토극락세계(淨土極樂世界)는 무엇이 다릅니까?

사부: 우리 法輪世界(파룬쓰제)는 더욱 크고 층차가 더욱 높으며 또한 더욱 멀다.

제자: 저는 이미 목사의 세례를 받은 기독교 신도인데 수련할 수 있습니까?

사부: 마찬가지로 대법을 수련할 수 있다. 당신이 法輪大法(파룬따파)를 연마하고자 하면 곧 연마하라. 상관없다. 누구도 당신을 징벌하지 않을 것인데 모두 정법수련이다. 당신이 어느 문(門) 중에 있고자 하는가는 자신이 결정한다. 내가 당신에게 알려주겠다. 기독교 그것 역시 정교(正敎)다. 다만 모두 말겁, 말법 시기에 처해 있어 지금의 사람은 교의(敎義)를 모두 비뚤게 이해했다. 그러나 나는 예수의 천국에 동양 사람이 있는 것을 보지 못했다. 예수와 여호와는 모두 당시에 그의 교(敎)를 동쪽으로 전하지 못하게 했다.

제자: 기술을 연마하고 문화지식 학습에 노력하는 것을 집착이라고 할 수 있습니까?

사부: 우리가 한 기술자로서 직장에서 당신의 직무는 곧 연구를 하는 것이다. 당신이 성과를 내놓지 못하고 아무런 성적도 거두지 못한다면, 내가 생각하건대 당신 역시 이 일과 임금을 주는 직장에 미안할 것이다. 연공하는 사람은 곳곳에서 모두 좋은 사람임을 체현할 수 있어야 하는데 우리가 일을 하면 마땅히 그것을 잘해야 한다. 왜냐하면, 이는 집착이 아니기 때문이다. 왜 이렇게 말하는가? 당신은 남을 위해 복지를 도모하고 사회의 더욱 많은 사람을 위해 가치를 창조하기 때문이다. 최소한 당신은 직장을 위함이지 당신 개인을 위한 것이 아니다. 이것은 당신이 속인사회에서 마땅히 해야 할 일이다. 문화지식 학습을 집착이라고 할 수 있는가를 말한다면, 우리 역시 문화학습을 하는 것을 숭상해야 한다고 나는 말한다. 왜냐하면, 사람이 만일 지식이 없다면 우리 이 법에 대해서도 이해하기가 몹시 어렵기 때문이다. 이 학생이 대학에 가려고 생각하는 이 마음이 집착심인가를 말한다면, 당신이 늘 대학에 갈 생각을 하고 집에서도 당신은 마땅히 대학에 가야 한다고 잔소리하여 정신적 압력이 매우 크다면, 이것은 곧 집착이라고 나는 말한다. 그것이 집착이 아닌가? 마치 내가 그날 말한 것처럼, 당신이 당신의 본래 일을 잘하고, 당신이 당신의 부모에게 미안하지 않고, 학교에도 미안하지 않게 당신이 공부를 잘하면, 당신에게 있어야 할 것이 마땅히 있지 않겠는가. 당신이 공부를 잘하지 않고 대학에 갈 수 있겠는가? 당신이 공부를 잘한다면 당신은 마땅히 얻어야 할 것을 곧 얻게 되는 것이 아닌가? 당신이 자연히 공부를 잘하게 되면 당신은 대학에 갈 수 있다. 늘 생각하고 추구한다면 그것이 곧 집착이다.

제자: 선생님의 강의를 들은 후 속인의 일에 대해 흥취를 느끼지 못하며 승진이나 기타 일부 책에 대해서도 흥취가 없는 게 맞습니까?

사부: 이러한 것이다. 사실 그것은 자연적인 현상이다. 바로 우리 자신이 연공하여 사상이 승화됨에 따라 속인 중의 일부 일은 속인 이 층차 중의 것으로서 매우 낮은 것임을 발견하게 된다. 그는 곧 아무런 재미도 없음을 느끼는데, 실은 당신의 사상 경지가 승화해 올라온 것이다. 나는 늘 그 한마디 말을 하지 않았는가? 이 연공인은 고층차에 이르고 나면 속인과 큰 격차가 있음을 느낄 거라고 나는 말했다. 당신이 말하려는 것을 남들은 알아듣지 못하기에 당신도 속인과 말하려 하지 않는다. 속인이 말하는 그런 일을 당신은 아예 듣기도 싫다. 반복해도 바로 속인 중의 고만한 일이며 몇천 년 이래 모두 속인 중의 고만한 일을 가지고 이러쿵저러쿵하므로 당신은 듣기 싫어한다. 종종 이 수련인은 말수가 적고 말하기를 싫어하는데 이것 역시 하나의 원인으로, 이 문제가 나타날 수 있다. 당신이 점점 더 승화됨에 따라 당신은 이런 일을 더욱더 담담히 보고 있음을 발견할 수 있다.

제자: 제5장 공법에서 네 개 정지 동작은 각각 얼마나 긴 시간 유지해야 합니까?

사부: 공능을 가지(加持)하는 이 동작은 매우 긴 시간 연마할 것을 요구한다. 직업이 있는 사람은 매일 아침 녹음테이프의 시간에 따라 하면 된다. 사실 고정된 시간이 없다. 이 공법은 비록 간단하지만 어려움이 아주 크다. 왜냐하면, 사람이 매우 장시간 앉아 있을 것을 요구하기 때문인데 지금 어떤 사람은 그렇게 긴 시간 앉아있지 못한다. 그렇게 긴 시간 앉아있지 못한다면, 당신이 얼마 동안 앉아있을 수 있으면 그만큼 하면 된다. 당신은 동작시간을 균등하게 나누되, 얼마만큼 앉아있을 수 있으면 당신은 각각 절반으로 나누어 하라. 사실 그 가부좌를 할 때 최후에 定(띵)하는 것은 더욱 긴 시간 할 것을 요구한다. 지금 당신이 그 한 점을 하지 못한다면 당신은 천천히 시간을 연장해 가면서 연마하도록 하라. 지금 억지로 규정해서는 전혀 실제와 맞지 않는다.

제자: 저희와 함께 사무를 보는 동료가 한창 사법을 연마(練)하고 있는데 장래 장기간 같이 일하게 되면 어떻게 해야 합니까?

사부: 한창 사법을 연마(練)한다면 당신은 그에게 연마하는 것이 좋지 않다고 알려 주라. 그가 기어코 연마(練)하려 한다면 곧 그가 하는 대로 내버려 두라. 사업 중의 일은 당신이 그와 정상적인 사업관계로서 정법수련은 아무것도 두려울 것이 없다. 그를 상관하지 말라. 그건 상관이 없는 것이다.

제자: 이번 학습반에 참석한 수련생이라면 法輪大法(파룬따파) 제자입니까?

사부: 이것은 이미 말했다. 진정하게 수련하면 나는 당신을 제자로 삼아 이끌고, 수련하지 않으면 나는 당신을 제자로 삼지 않는다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 배우면서 공법 이외의 지식을 배울 수 있습니까?

사부: 그건 상관없다. 무슨 수리화학, 기하, 속인 중의 지식을 배울 수 있다. 당신은 여전히 속인 중에서 생활하면서 다만 法輪大法(파룬따파)를 수련하고 있는 것이니, 당신이 속인 중의 일을 하지 않아서는 안 된다.

제자: 연공 중에 때로는 입에서 진액이 나오는데 어떻게 처리해야 합니까?

사부: 당신은 뱉어내지 말라. 당신은 진액을 삼키도록 하라. 나는 당신에게 기성의 기(機)를 다 넣어주었기 때문에, 당신은 그것을 상관할 필요가 없으며 그것이 자연히 삼켜질 것이다. 누가 할 일이 없어 늘 침을 뱉겠는가. 금진옥액(金津玉液)이라, 그래서 연공인은 그것을 아주 진귀하게 본다.

제자: 여러 사람 중에 어떤 사람은 몹시 나쁘며 생각이 나쁜데 이런 사람은 본래 응당 악보(惡報)를 받아야 한다고 생각합니다. 그런데 선행을 하고 남을 돕기를 즐기는 사람 착한 사람은 오히려 좋은 보답이 없는데 무엇 때문입니까?

사부: 당신의 이 뜻은 곧 무엇 때문에 좋은 사람은 사는 게 편안치 못하고 나쁜 사람은 사는 게 이렇게 편안한가 하는 이 뜻을 말함이 아닌가? 여러분에게 알려주겠다. 좋은 사람이 사는 게 편안하지 못함은, 고급 생명이 볼 때 사람이 산다는 것은 당신에게 사람이 되라는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 당신이 사람이 된 것은 당신이 이 지경에 떨어져 왔기 때문인데, 당신에게 기회를 주어 당신으로 하여금 되돌아가라는 것이다. 그러나 아직도 깨닫지 못하고 여기서 또 업을 짓고 또 나쁜 짓을 하는데, 그러면 곧 업력윤보(業力輪報)가 있다. 각자(覺者)는, 당신이 쉽게 이곳을 벗어나기 위해서는 빨리 이러한 업력을 깨끗이 갚아야 한다고 본다. 좋은 사람일수록 그는 더욱 당신으로 하여금 다그쳐 업을 갚게 하는바, 당신이 이런 것을 갚자면 당신이 고생을 겪고 고통을 받아야 하지 않겠는가? 그 때문에 흔히 어떤 사람은 이 일생 중에서 이 사람은 아주 괜찮지만 늘 고통을 겪고 고생을 한다. 심지어 무슨 좋은 일을 해도 사람들이 이해하지 못하며 늘 남의 죄를 뒤집어쓰고 모함을 당한다. 또 어떤 사람은 자신이 무슨 성적을 냈으나 공명(功名)을 남에게 빼앗긴다. 늘 이런 일이 나타나는데 이러하다. 우리가 보건대 이러하며 이 이치다. 이것이 흔히 좋은 사람이 사는 게 그리 편안치 못한 한 가지 원인이다. 그러나 다 이런 것은 아니며 업력의 대소와도 관계가 있다. 목적은 당신에게 업을 갚은 후 빨리 고해(苦海)를 벗어나라는 것이다. 그 나쁜 사람은 어떻게 하는가? 나쁜 사람 그 역시 이 자비심의 각도에서 본다. 그 나쁜 사람을 당신이 보라. 그가 나쁜 짓을 하기에 그는 남에게 德(더)를 준다. 그가 나쁜 짓을 얼마나 하면 남에게 그만한 德(더)를 준다. 이 사람은 무지(無知) 중에서 자신을 해치며 그는 그 자신을 해치고 있는데 당신이 또 어떻게 그를 상관하겠는가? 남들은 그를 징벌하기를 싫어한다. 그 자신이 이미 자신을 해치고 있는데 당신이 또 그를 징벌하여 뭘 하겠는가?! 그가 나쁜 일을 해도 마치 그를 징벌하지 않고 상관하는 사람이 없는 것 같다. 그는 마치 통제를 잃은 것 같고 누구도 그를 상관하기 싫어한다. 무엇 때문인가? 그가 자신이 자신을 훼멸하길 기다리기 때문이며 그가 죽을 때가 되면 곧 철저한 훼멸로서 아무것도 다 없다. 그는 곧 이러하다. 사람이 인정하는 좋고 나쁨은 거꾸로 된 것이다.

속인이 좋고 나쁜 사람을 가늠하는 표준은 흔히 모두 개인의 각도에서 가늠하는 것으로, 나를 좋게 대하면 나는 곧 그가 좋다고 말한다. 또는 나의 관념 속에 좋다고 느끼면 곧 그가 좋다고 말하는데 그러면 안 된다. 당신을 좋게 대하면 곧 좋다고 말하는데, 당신의 관념은 역시 한정된 속인의 관념이며 그의 표준 역시 낮다. 이 우주의 특성만이 비로소 진정으로 좋고 나쁨을 가늠하는 표준이다.

제자: 저는 백화점에서 각종 불상을 보고 머리가 아주 무거움을 느꼈는데 어찌 된 일입니까?

사부: 그렇다. 어떤 나쁜 것은 침입하지 않는 곳이 없다. 그러나 대법 수련자에겐 상관없다.

제자: 전에 불교 언어를 접촉했는데 연공할 때 간혹 웡빠훙미(嗡叭轟彌)가 새어나오는 것은 무엇 때문입니까?

사부: 이것은 밀종(密宗)의 것으로 밀종 중의 주문이다. 지금 사문왜도(邪門歪道)의 것도 외우고 있으며 모두 쓰고 있다. 심지어 도가도 외우고 있는데 지금은 역시 난잡해졌다. 이런 것에 교란을 받지 말라. 어떤 사람은 잠을 자면서도 대수인(大手印)을 하며 각종 수인을 한다. 당신은 다 버려야 하며 하면 안 된다. 내가 당신에게 가르친 이런 것을 당신은 잘 파악하고 연마해야 한다.

제자: 식중독이 발생하면 마땅히 어떻게 해야 합니까?

사부: 우리 진정하게 수련하는 수련생은 이런 일이 매우 적다. 우리가 수련과 관계없는 무슨 난에 부딪혔다면, 진정하게 수련하는 사람으로서는 모두 피할 수 있다. 보증하고 이러하다. 더없이 큰 난이 발생해도 모두 피할 수 있는데, 전제는 진정하게 수련하는 사람이어야 한다. 수련의 표준에 도달하지 못하고 속인 중에서 전혀 자신의 心性(씬씽) 제고를 하지 않는다면 말하기 어렵다. 어떤 사람은 나에게 묻기를, “저는 이렇게 긴 시간 연마했는데 이 병은 어찌하여 늘 낫지 않습니까?”라고 한다. 당신의 心性(씬씽)이 어떠한가? 당신이 몇 가지 동작을 하면 곧 병이 나아지리라 생각하는가? 우리는 당신에게 병을 치료해 주려고 온 것이 아니다. 우리 여기는 수련이다. 바로 이 문제가 아닌가? 만약 중독이 발생했다고 해도 내가 보기에 우리 수련생 중에는 정말로 이런 현상이 없다. 어떤 사람이 이런 일에 부딪혔다. 식사할 때 그 사발이 깨졌는데도 부서진 조각이 입에 들어가지 않았다 한다. 만일 당신이 정말 중독되었다면, 당신은 정말로 병원에 가야 한다. 왜냐하면, 당신이 만일 정말로 자신을 장악할 수 없으면 - 자신이 진정하게 연공 하는 사람이 아니라서 이 문제가 나타났다는 것을 알기 때문에, 당신은 정말 의사에게 가봐야 한다. 연공하는 사람은 일반적으로 이런 일이 나타나지 않을 것이다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 연마하는 사람이 헌혈해도 문제가 없습니까?

사부: 물론 우리는 당신에게 헌혈하지 말라고 주장하지도 않는다. 여하튼 당신의 이 피를 다른 사람에게 넣어주면 그것이야말로 정말 진귀하다. 그러나 이런 일은 우리 法輪大法(파룬따파) 수련생, 제자 중에서 모두 매우 적게 나타나는 것 같다. 이 일을 나는 절대적으로 말할 수 없다. 어쩔 수 없이 당신에게 헌혈하라고 하면 당신도 헌혈해야 한다.

제자: 사부님께서 매년 새해 명절마다, 비록 일 년에 한 차례일지라도 텔레비전 형식으로 저희 수련생들을 만나주시길 희망하는데 어떻습니까?

사부: 그것은 텔레비전 방송국의 일이다. 사실 일부 일을 우리는 마땅히 인연에 따라야 한다.

제자: 제가 연공할 때 글자를 덮은 천이 천천히 열리더니 저에게 큰 희(喜)자를 보게 했는데 어찌 된 일입니까?

사부: 이것은 당신이 법을 얻었다고 알려주는 것으로, 대법을 배웠다고 당신을 점화(點化)하는 것이다.

제자: 업력이 매우 큰 사람이 늘 비교적 공이 높은 사람과 함께 연마하고자 하는데 공이 높은 사람에게 무슨 영향이 있습니까?

사부: 조금도 영향이 없다. 공이 높은 사람이 볼 때 업력은 아무것도 아니다.

제자: 法輪(파룬)은 어떤 정황 하에서 변형됩니까?

사부: 다른 공을 섞어서 연마하거나 의념(意念) 중에 다른 공의 의념을 섞어 넣고 연마해도 변형된다. 외부의 힘은 영원히 法輪(파룬)을 파괴하지 못한다.

제자: 우주 중의 성(成), 주(住), 괴(壞)는 그것 자신이 연화(演化)한 결과입니까, 아니면 대각자(大覺者)가 통제하는 것입니까?

사부: 이 우주는 곧 이렇게 존재하는 형식이다. 동시에 이 우주는 또 무척 큰 각자가 그것을 통제할 수 있다. 하지만 역시 우주의 이치에 따라 행사하는바, 자연적으로 생기고 자연적으로 멸한다고 한다. 그것이 멸하든 멸하지 아니하든 그와는 상관없으며 그를 상관하지 못한다. 그것이 폭발해도 역시 그를 상하게 하지 못하며 그는 다시 새롭게 만든다. 우주의 역사는 대단히 기므로 불도신(佛道神)은 고려할 필요가 없지만, 사람에 대해서라면 그건 대단히 두려운 것이다.

제자: 제 배 속에 法輪(파룬)이 회전하고 열이 나며 부풀어 오르는데 정상적입니까?

사부: 허 참, 당신 배 속에는 法輪(파룬)까지 있고, 그렇게 고급의 생명인데 당신은 어찌하여 마음이 아직도 불안한가. 法輪(파룬)이 그래 당신을 해치겠는가?! 바꾸어 말하면 그것은 부처이다!

제자: 옌지(延吉)에 ‘문화혁명’ 전에는 절이 다섯 개나 있었는데 ‘문화혁명’ 때 허물어 버렸습니다. 들리는 말로는 지금 다시 세운다고 하는데 法輪大法(파룬따파) 수련생이 돈을 헌납할 수 있습니까?

사부: 내가 생각하건대 이런 일들은 모두 상관하지 말라. 사람들은 그들의 것을 헌납하고 그들은 그들의 그 한 법문의 것을 수련한다.

제자: 저는 法輪大法(파룬따파)를 잘 연마하고자 결심하고 늘 자신에게 이렇게 요구하려고 생각하는데 집착으로 여길 수 있습니까?

사부: 좋은 사람이 되겠다고 자신에게 요구하는 이것은 집착이라고 할 수 없다. 반본귀진(返本歸眞)하려고 하는 이것은 사람의 본성이 나온 것이다. 오히려 집착을 타파할 수 있다.

제자: 저는 거사(居士)인데 능엄경(楞嚴經)을 읽어도 됩니까?

사부: 우리에게는 法輪大法(파룬따파)를 수련하는 이 책이 있으므로 당신이 볼 수 있는데 장래에 또 책이 나올 것이다. 당신이 늘 능엄경, 금강경, 이 경 저 경을 본다면 당신은 바로 그 한 문의 것을 수련하는 것이 아닌가? 바로 이 문제이다. 나도 당신이 보는 것을 반대하지 않으며 당신은 그 한 문을 수련해도 좋은데 당신이 두 척의 배에 발을 딛고 설 수 없다는 이런 뜻이다.

제자: 가벼운 정신병 환자에게 가르칠 수 있습니까?

사부: 내가 생각하건대 가장 좋기는 당신이 이런 시끄러움을 일으키지 말아야 한다. 왜냐하면, 그는 자신을 통제하지 못하기 때문에 똑똑히 알아듣지 못한다. 그의 두뇌가 외래 정보에 통제당할 때면, 어떤 마든 모두 그를 교란할 수 있다. 그때에 가서 당신은 수습하기가 쉽지 않다. 그가 발광할 때면 어떤 마든지 모두 그를 통제할 수 있다. 그러므로 그는 좋은 작용을 일으키지 못할 뿐만 아니라 또 法輪大法(파룬따파)의 형상을 파괴하게 된다. 우리가 줄곧 정신병 환자에게 가르치기를 싫어하는 것이 바로 이 뜻이다. 그는 아예 통제하지 못한다. 그때에 이르면 어떤 마든지 모두 그를 교란하며 무엇이나 모두 파괴되며 모두 헛되게 연마하게 된다.

제자: 며칠 전 친구가 부체를 갖고 집으로 왔습니다. 이튿날 아침 연공할 때 그 부체도 와서 함께 연공했는데, 연마가 끝나자 곧 가버렸습니다. 이런 일은 마땅히 어떻게 처리해야 합니까?

사부: 이런 일을 만나면 나의 이름을 불러라. 사실 역시 당신을 고험하는 것이다. 이런 일은 매우 복잡하다.

제자: 대법을 어떻게 수호해야 합니까?

사부: 우리는 남들과 때리고 싸울 수 없으며 그에게 시장을 주지 않으면 곧 그만이다. 수련인이 교란에 부딪히는 자체가 곧 고험하는 한 고비이다.

제자: 어떤 사람이 法輪大法(파룬따파)에 대해 나쁜 말을 하면 어떻게 대해야 합니까?

사부: 그를 상대하지 말라. 만약 그가 기어코 말하며 무턱대고 억설한다면 당신은 그와 마찬가지로 대하겠는가? 그를 상대하지 말라. 시장이 없으면 곧 끝이다. 사실 이것 역시 사람의 心性(씬씽)을 고험하고자 나타난 것이다.

제자: 선생님이 저희에게 주신 法輪(파룬)은 강하게 변할 수 있습니까?

사부: 갈수록 강해질 것이다. 스스로 매우 크게 변할 수도 있고 작게 변할 수도 있으며 다른 공간에서 그는 가히 변화할 수 있다.

제자: 연공할 때 잠시 입정(入靜)하지 못하면 사법을 연마해 낼 수 있지 않습니까?

사부: 그건 그럴 수 없다. 당신은 나쁜 것을 생각하지 말고 자신을 연공인으로 간주해야 한다. 사상업이 두뇌에 반영된 나쁜 생각을 제지해야 한다.

제자: 사부님께서 나무는 영성(靈性)이 있다고 하셨는데 그것이 수련할 수 있습니까? 부처로 될 수 있습니까?

사부: 사람을 제외한 그 외에는 모두 그것이 수련하여 정법을 얻지 못하게 한다. 만물(萬物)은 모두 영성이 있는 것으로 나무 그뿐만이 아니다. 오로지 사람만이 정법을 수련하여 득도(得道)할 수 있다.

제자: 대법을 연마하면서 조상의 위패를 모셔도 됩니까?

사부: 일부 이른바 어떤 조상은 당신의 선천적인 조상이 아니며 그것은 무슨 득도(得道)한 사람도 아니고 또 고층차의 무슨 부처도 아니다. 그건 낮은 층차의 음혼(陰魂)이다. 그것의 心性(씬씽)은 매우 한도가 있는 것으로 모두 당신의 수련을 교란할 수 있다. 당신이 그 마음이 있다면 잘 수련하여 정과를 얻은 후 그들을 제도하도록 하라.

제자: 연공하여 자비심이 생기면 눈물을 흘리게 됩니까?

사부: 두 가지 상황이다. 지금 어떤 연공인은 늘 눈물을 잘 흘린다. 나를 보아도 그는 눈물을 흘리려 한다. 연공할 때에도 눈물을 흘리려 한다. 이는 어찌 된 일인가? 바로 내가 당신 신체에서 얼마나 좋지 않은 것을 청리해 내보냈으며 동시에 내가 또 당신에게 비할 바 없이 진귀한 것을 줌을 副元神(푸왠선)이 보았기 때문이다. 그래서 그는 매우 감격해 한다. 당신 主元神(주왠선)은 모른다. 무엇 때문에 늘 눈물을 흘리게 되는가? 바로 그가 보았기 때문이다. 당신 主元神(주왠선)이 정말로 스스로 보았다면, 당신은 나에게 어떻게 감사드려야 할지 당신은 이 심정을 표현하지도 못한다. 다른 한 가지 상황은 우리가 어느 정도의 연마에 도달했을 때, 자비심이 나올 수 있는 것으로 역시 눈물을 흘릴 수 있다. 하지만 그것은 겨냥성이 있다. 살생하는 것을 보았거나, 이 사람이 무시당하는 것을 보았거나, 어쨌든 그는 구체적인 일에 봉착했을 때에도 눈물을 흘릴 수 있다. 이것은 곧 자비심이 나온 것이다.

제자: 연공할 때 갑자기 일이 생기면 어떻게 해야 합니까?

사부: 일이 생긴 것을 나는 다 말했다. 우리는 수공(收功)을 주장하지 않기에 당신은 일어나서 가도 되며 무엇을 하려면 그렇게 하라. 이 法輪(파룬)은 그 자신이 당신의 흩어진 에너지를 단번에 모두 거두어들인다.

제자: 法輪樁法(파룬쫭파)를 연마할 때 두 팔에 法輪(파룬)이 회전하는 감각이 있어야 비로소 둥글게 안은 것입니까?

사부: 꼭 그런 것은 아니다. 소수 사람은 도는 것을 느끼지 못한다. 여기 80~90%에 달하는 사람은 모두 도는 것을 느낄 수 있다.

제자: 수련할 때 금반지나 은반지를 낄 수 있습니까?

사부: 연공할 때 가장 좋기는 이런 것을 끼지 말라. 사실 사람이 그것을 끼는 것은 과시심에 불과한 것이 아닌가. 결혼하면 반지를 끼는데 이것은 결혼을 상징하는 것으로 이것은 그래도 크게 상관없다고 나는 말한다. 하지만 기를 연마(練)할 때 그것이 방해 작용을 일으킬 수 있다. 금, 은은 모두 일종 황백(黃白)물질을 내보낼 수 있는데, 마치 일종 기(氣)와 비슷하며 그것이 방해 작용을 일으킬 수 있다. 왜냐하면, 그것은 당신 속인 신체의 이 기(氣)보다 강하기 때문에 그것이 방해할 수 있다. 연공은 그것이 방해하지 못한다. 어떤 사람은 아마 액막이를 할 수 있다고 느끼는데, 물론 여러 가지 심태가 다 있다. 연공하는데 당신이 무슨 사(邪)를 두려워하는가? 정법수련은 무엇도 두렵지 않다.

제자: 연공할 때 손이 늘 뜨거운 것이 맞습니까?

사부: 그럼 맞다. 병은 모두 음성(陰性)의 것에 속한다. 우린 어떤 때 음양이 분명한 상태가 나타날 수 있어, 신체의 절반은 차고 절반은 뜨겁다. 그것은 또 위치를 바꿀 수 있어, 이쪽은 차고 저쪽은 뜨겁다. 이는 모두 정상적인 현상에 속하며 이는 음양이 분명한 상태에 속한다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 연마(煉)하는 사람이 죽은 사람에게 절을 할 수 있습니까?

사부: 당신이 정말로 연공인이고 공이 나왔다면 그것은 정말로 당신의 이 절을 받기 어렵다. 당신이 이 절을 하면 그것은 놀라서 그림자조차도 없이 도망간다. 만일 정말로 좋지 않은 것이라면, 당신의 이 절은 그것을 죽게 할 수도 있다. 물론 속인은 이런 일을 가려내지 못한다. 수련하는 사람인 당신이 허리를 굽히거나 부처의 예절 손동작을 한다면, 내가 생각하기에 비교적 좋다. 죽은 사람에게는 절을 할 수 없다. 그것들은 당신이 제도하기를 기다리는데 당신이 그것에게 무슨 절을 하는가.

제자: 心性(씬씽)이 올라가지 못하면 가부좌할 때 아픕니까?

사부: 당신의 心性(씬씽)이 올라가도 다리가 아플 것이다.

제자: 疊扣小腹(데커우샤오푸)와 雙手推動法輪(솽서우투이뚱파룬)을 시계바늘 방향으로 네 번 밀어 돌릴 때 손바닥은 여전히 연화장(蓮花掌)입니까?

사부: 그렇다. 모두 연화장으로 5장 공법은 처음부터 끝까지 다 이 형태이다.

제자: 어떤 간행물에 여우가 사람으로 변했다는 것이 발표되었는데 정말입니까?

사부: 이 우주는 본래 매우 복잡한 것이나 다만 사람이 믿지 않을 뿐이다. 이런 일을 우리 연공인은 그것을 상관하지 말라. 이것은 우리 연공인과 상관없으므로 묻지 말라.

제자: 주역(周易)을 연구하면서 法輪大法(파룬따파)를 연마할 수 있습니까?

사부: 가장 좋기는 당신이 버려야 한다. 거기에도 일부 기타의 것이 있다. 대법에 비할 때 그것은 아주 작다. 당신의 정상적인 직업이 아니라면 대법을 수련하는 사람은 연구할 가치가 없다.

제자: 사람 이 층차는 업력이 매우 중한데 어찌 대근기지인(大根器之人)이 나타납니까?

사부: 일반적으로 모두 내력이 있으며 모두 내력이 있는 것이다.

제자: 神通加持法(선퉁쟈츠파)에서 힘을 주는 것과 氣機(치지)는 서로 모순되지 않습니까?

사부: 수인을 할 때 아래팔이 위팔을 이끌어 움직이기 때문에 아래팔과 손목 사이, 심지어 손가락까지도 모두 어느 정도 힘이 있다. 신통을 가지(加持)할 때에는 곧 느슨히 하며 완전히 느슨하다. 기(機)와는 교묘하게 조화를 이루는 것이다.

제자: 연공하여 어느 층차에 이르러야 비로소 법신이 있습니까?

사부: 그 법신은 모두 부처의 형상이다. 남색 머리카락에 노란 가사를 입었는바, 수련하여 그 층차에 이르러야만 법신을 수련해 낼 수 있다.

제자: 약을 먹을 수 있습니까?

사부: 어떤 사람은 만약 法輪大法(파룬따파)를 수련한다면 약을 먹으면 안 됩니까? 하며 나에게 묻는다. 당신이 약을 먹고 안 먹고를 나는 상관하지 않는다. 나는 여기서 다만 연공인은 연공인의 표준에 따라 하라고 요구할 뿐이다. 당신이 이 한 점을 할 수 없고 당신이 이 心性(씬씽) 표준에 따라 하지 않으며 그때에 가서 당신이 약을 먹지 않아 문제가 나타나게 되면, 당신은 리훙쯔(李洪志)가 당신에게 먹지 말라 했다고 말할 것이다. 여러분 생각해 보라. 당신이 자신을 연공인으로 간주하지 못했기 때문에 문제가 나타났는데, 당신이 약을 먹지 않으면 물론 위험이 나타나게 마련이다. 속인 그는 곧 그런 것이다. 우리 수련생들 역시 그것을 신(新)수련생이 입문(入門)하는 조건 또는 규정으로 삼지 말아야 하며, 그로 하여금 스스로 깨닫게 해야 한다. 하지만 가히 점화(點化)할 수 있다.

제자: 자녀를 교육할 때 부득이한 상황에서 자녀를 때리고 욕했다면 자신에게 업력을 남길 수 있습니까?

사부: 이 아이는 마땅히 단속하고 교육해야 한다. 단속하고 교육하지 않고 내버려둔다면 역시 德(더)를 잃는다. 당신이 단속하고 교육하지 않는다면 당신은 부모로서 책임을 잃은 것이다. 그러므로 마땅히 단속해야 한다. 아이가 말을 듣지 않아 좀 엄하게 단속해도 괜찮다고 우리는 말한다. 그러나 당신은 그를 마치 가축과 같이 대하지 말아야 하는데 그러면 안 된다. 이건 똑똑히 구별해야 한다. 우리가 아이를 단속함에 역시 화를 내지 말아야 한다. 당신이 진짜로 화를 낸다면 역시 안 된다. 그럼 당신 자신이 또 참는 문제가 있다. 참음은 화를 낸 다음 비로소 참는 것이 아니라 화를 내지 않는 것이다. 그의 진정한 생명은 당신이 준 것이 아니며 아이 역시 그가 선천적으로 온 곳이 있기 때문에 그 역시 독립적인 생명이다. 이지적으로 단속해야 한다.

제자: 만일 부체공을 연마(練)한다면 어떤 결과가 생깁니까?

사부: 그러면 곧 부체가 있게 된다. 매일 당신 신체의 정화(精華)를 빨아들인다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 연마하면 공이 갑자기 폭발할 수 있습니까?

사부: 할 수 없다. 대가를 치르면 치른 만큼 얻는 것이라, 터지지 않는다.

제자: 연공장에서 누가 일찍 결가부좌를 틀고, 트는 시간이 길면 곧 그가 공을 연마한 것이 좋다고 할 수 있습니까?

사부: 그가 앉아있는 시간이 길면 다만 이 한 면에서 잘 연마했다고 말할 수 있을 뿐이다. 사람이 전반적으로 수련이 어떻게 잘 되었는가 하는 것은 가부좌 시간이 길고 짧은 것으로 가늠할 수 없으며 또한 공능으로 가늠할 수 없다. 이 사람에게 공능이 있고, 천목층차가 높기에 높다고 말하며 그를 숭배해선 안 된다! 우리가 좋고 나쁨을 가늠하는 유일한 표준은 바로 사람의 心性(씬씽) 고저를 보고 대법을 기준으로 하며 心性(씬씽)의 고저로 사람의 수련함이 좋은가 나쁜가를 가늠한다. 장래 일정한 층차에 이르러 사람 신체의 색깔을 보고도 층차를 보아낼 수 있다. 무엇 때문인가? 왜냐하면, 이 색깔은 이렇게 적(赤), 등(橙), 황(黃), 녹(綠), 청(靑), 남(藍), 자(紫), 유색(有色), 무색(無色) 아홉 가지 색깔로 변화하기 때문이다. 이 백색에 이르러 온몸이 하얗고 백색일 때, 이 사람은 곧 世間法(쓰젠파)의 최고 층차로 연마된 것이다. 무색으로 연마되었을 때면 투명체(透明體) 과도상태 중으로 진입하였으며 世間法(쓰젠파)를 벗어나게 된다. 그러므로 이 층차에서 적, 등, 황, 녹, 청, 남, 자는 사람의 수련층차를 분별해 낼 수 있다. 방금 시작할 때 그의 신체는 적색으로서 곧 붉은 것이다. 나한법(羅漢法) 수련에 이르렀을 때, 역시 적, 등, 황, 녹, 청, 남, 자가 다시금 나오지만, 그 색깔은 당신이 世間法(쓰젠파) 수련의 그 색깔보다 아주 아름답고 투명하다. 초과나한(初果羅漢)을 벗어날 때, 정과나한(正果羅漢) 수련에 진입할 때, 역시 적, 등, 황, 녹, 청, 남, 자이다. 그러나 이 색깔은 또한 더욱 아름다우며 끊임없이 위로 승화된다. 바로 당신의 신체가 방출한 빛이며 공의 색깔은 모두 이러한 것이다.

제자: 기제(機制)와 氣機(치지)는 어떻게 다릅니까?

사부: 기제란 곧 당신의 몸속에 넣어 준, 당신에게 공이 자라고 공이 나오게 하는 따위의 요소이다. 당신의 신체를 개변할 수 있고 당신의 일체의 것을 수련해 낼 수 있는 것으로, 원영(元嬰)이 생기는 이런 것을 포함하여 우리는 그것을 모두 통일적으로 기제라고 한다. 그러나 氣機(치지)는 실제로 바로 당신의 체외에 넣어준, 당신의 손이 움직이지 않아도 그가 당신의 손을 이끌어 움직이며 연공할 수 있는 것이다.

제자: 어떤 조선족은 알아듣지 못하는데 法輪(파룬)을 얻음에 영향이 있습니까?

사부: 내가 생각하건대 여기에 온 대다수는 모두 연분이 있는 것이다. 우리 많은 사람은 중국어를 알아듣지 못하지만, 그의 병은 이미 제거되었다. 왜냐하면, 근기가 좋으면 마찬가지로 얻을 수 있기 때문인데 여기에는 또 근기가 좋은 것과 관련이 있다.

결 속 어

이 며칠간 나는 다 말했으므로 더 말할 것이 없다. 우리 많은 수련생은 모두 내가 몇 마디 말을 남겨 줄 것을 바라고 있는데 나는 당신들 사람마다 모두 각각 말해 줄 수 없다. 왜냐하면, 여러분이 수련하고 수련하지 않음은 여전히 당신 자신에 달렸기 때문인데, 나는 통일적으로 여러분에게 몇 마디 말을 남기겠다. 처음 내가 공을 전할 때 매우 많은 마난(魔難)에 부딪혔는데 상상조차 하기 어려운 것이었다. 당시 나는 이런 생각을 끝까지 견지하기로 했다. 대단히 높은 대각자들이 내가 매우 참기 어려워함을 보았을 때, 그는, “참기 어려운 것도 참을 수 있고 행하기 어려운 것도 행할 수 있다(難忍能忍 難行能行).”라고 말했다. 나는 이 두 마디 말을 여러분에게 남기고 싶다. 나는 오늘로 이 공을 전하는 것을 중지하고 잠시 한 단락 나도 재정비하고자 한다.

나는 공을 전하는 과정에서 일관적으로 수련생을 책임지고, 사회를 책임짐에 입각하는 이런 원칙을 지켜왔기에, 공을 전하는 전반 과정에서 거둔 효과가 비교적 좋았고 비교적 이상적이었다. 비록 우리 일부 소수민족 수련생들은 중국어를 알아듣지 못하지만, 역시 잇따라 비교적 이상적인 효과를 거두었다. 불가에는 연분이란 말이 있는데, 우리는 연분을 중요시한다. 여러분들이 여기에 앉게 된 것은 곧 연분이기 때문이다. 기왕 모두 이 연분이 있다고 한다면 우리는 곧 이 기회를 틀어쥐고 놓치지 말아야 한다. 이런 하나의 연분이 있게 됨을 우리 여러분은 응당 그것을 소중히 여겨야 한다. 기왕 배웠다면 내 생각에 여러분들은 견지하여 연마해 나가야 한다. 이렇게 하면 최소한 당신이 아주 높은 층차에 도달하지는 못하더라도, 우리는 대가를 치른 만큼 얻기 때문에, 당신은 최소한 좋은 신체가 있을 수 있으며 또한 당신은 당신의 층차를 제고할 수 있다. 이는 보증하고 도달할 수 있다. 물론 우리의 목적은 고층차로 원만에 이를 수 있는 이런 사람을 진정하게 이끌고자 하는 데 있다. 내가 그날 말했지만, 몇천 명이 여기에서 법을 듣고 있다고 만족하지 말라. 나는 그리 낙관하지 않는다. 얼마나 되는 사람이 진정하게 수련해 나갈 수 있고, 진정하게 가장 이상적인 이 목표에 도달할 수 있을지 모르겠다. 나는 이렇게 생각한다. 나는 여러분들이 모두 결심을 하고 수련할 수 있기를 희망한다. 내가 방금 여러분들에게 남긴 두 마디 말과 같이, 최후까지 견지해야만 비로소 진짜 금이다. 누가 최후까지 견지했다면 그것이 비로소 원만을 이루는 것이다.

부처수련의 방법 자체는 어렵지 않으나, 어려운 것은 속인사회에서 속인의 이 집착심을 버리는 것이 어려우며 이것이 가장 어려운 것이다. 그러나 다행히도 내가 오늘 이 이치, 고층차 중의 법을 여러분들에게 말했으므로, 이 법에 따라 수련하고 연마하면 된다. 과거 많은 사람이 고층차로 수련하고자 했으나 그는 법을 얻지 못하고 법이 없어 위로 수련할 방법이 없어 고생스러웠다. 오늘은 편리하다면 여기가 편리하다. 이 법을 여러분들의 집 문 앞에까지 가져다주었다. 이전에 많은 사람이, 지역마다 다 있었는데, 어느 곳에 가서 이름 있는 사부를 찾아 수련하며 배우고자 생각했다. 우리 이 법문은 가장 편리한 법문이라 말할 수 있고, 또한, 수련됨이 가장 빠른데, 그는 곧바로 사람의 마음을 가리켜 수련하기 때문이다. 이는 당신이 어디에 가서 사부를 모실 필요가 없게, 우리가 이미 당신의 문 앞에 이것을 갖다 놓았는바, 수련할 수 있는가 없는가를 본다. 수련할 수 있으면 당신은 수련하고 만약 수련할 수 없으면 당신은 더는 수련하려는 일을 생각하지도 말아야 한다. 곧 이런 이치이다. 전반 강의과정에서 언급한 문제는 비교적 높고 말한 내용 역시 당신들이 여태껏 들어본 적이 없는 것들이다. 기공사뿐만 아니라 종교 중의 많은 것들도 모두 이렇게 높고 이렇게 똑똑하게 아는 것을 허용하지 않는다. 그러므로 나는 내가 앞사람들이 여태껏 한 적이 없는 일을 했으며 큰문을 열었다고 말한다. 일부 일들은 이미 아주 명확히 말했다. 더 수련할 수 없다고 말한다면 역시 개인적인 문제이다. 물론 우리는 여러분들을 책임지는 데에 의거하여 당신에게 법을 투철히 말하고 이치를 투철히 말했으며 장래에 우리는 또 당신을 보호할 것이다.

우리가 연공하는 장은 일반적인 장과 같지 않다. 온 연공장은 모두 갓으로 씌워놓아, 다른 공법이 들어와 연마하고자 우리 사람들 속으로 들어와도, 수련생 속으로 들어와도 그는 우리의 이 갓으로는 들어오지 못한다. 왜냐하면, 그것은 마치 고무풍선과도 같아, 당신이 중간마당까지 들어와도 당신은 역시 들어오지 못한다. 온 장의 에너지는 비교적 강하기에 내가 청리할 필요가 없다. 왜냐하면, 나의 법신이 직접 이 일을 하기 때문이다. 당신은 나의 법신이 책임지고 있으며 그는 필연적으로 이런 일을 할 것이다. 우리는 여러분들에게 얼마나 되는 것을 주었는가 하는 것을 나 역시 그것을 더 상세히 말하고 싶지 않다. 전체적으로 한 목적이라면 바로 여러분들이 진정하게 법을 얻고 수련할 수 있게 하려는 것이다. 바로 이 목적이다. 또 여러분들이 모두 앞으로 수련과정에서 끊임없이 향상하며 끊임없이 자신의 공력을 제고해 모두 공성원만(功成圓滿)할 수 있기를 희망한다!

 

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